万维钢解读
罗伯特·赖特，科学作者，进化心理学学者。
关于本书
这本书要做的，就是用现代科学的知识，尝试解释一些佛学的概念和观点。这些概念和观点都是去除了超自然现象的东西。这本书里没有六道轮回，没有因果报应，更没有“神通”，基本上是把佛陀当成一个觉悟了的哲学家。
核心内容
美国有很多人在学佛，甚至可以说西方已经形成了一整套佛学体系。这套体系，大约相当于是把亚洲佛教中的“超自然”因素全都去掉，只留下哲学和冥想修行的方法论。这大约是一套“现代化”的佛学。
你好，欢迎每天听本书，今天为你解读的是英文原版书《为什么佛学是真的》。这本书是得到订阅专栏“万维钢精英日课”的主理人万维钢老师，为你解读的。下面我会用大约27分钟时间，为你解读书中精髓：佛学的意义是把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。
这是一本2017年八月出版的书，作者是科学作者和进化心理学学者罗伯特·赖特。对于罗伯特·赖特，相信很多用户都不陌生，他之前的两本书《非零年代：人类命运的逻辑》和《道德动物：我们为什么如此》，都出过中文版。但是听到《为什么佛学是真的》这个书名，你可能还是很吃惊：一个美国人，居然要写佛学？
其实，佛学在美国也很流行，很多人都在学佛，甚至可以说西方已经形成了一整套佛学体系。也就是说，在这里，我们讨论的不是中国人通常理解的佛教，而是佛教的一个西方化的版本。这个版本，大约相当于是把亚洲佛教中的“超自然”因素全都去掉，只留下哲学和冥想修行的方法论。所以，如果直接翻译书名，它应该是《为什么佛教是真的》，但是因为它谈论的其实不是佛教，而是西方化的佛学，所以我把这本书翻译成《为什么佛学是真的》。
听到这，你肯定又有很多疑问：西方佛学“正宗”吗？佛教是迷信吗？这本书难道是要宣扬宗教吗？当然不是，我们讨论的不是“佛教”而是“佛学”。我认为，佛学的优点，就是它允许你“思辨”。它从不故弄玄虚，总是用尽可能简单明白的语言把道理说清楚。赖特这本书要做的，就是用现代科学的知识，尝试解释一些佛学的概念和观点。书里讲到很多现代科学的证据，来说明佛陀当年的相关说法是对的。
这些概念和观点都是去除了超自然现象的东西。这里没有六道轮回，没有因果报应，更没有“神通”。我们基本上是把佛陀当成一个觉悟了的哲学家。这本书的最大好处，就是相对比较简明易懂，没有任何故弄玄虚的地方，实实在在地用现代人的语言说话。这样一来，你就可以像学习一般哲学那样辨析和论证，还可以用现代科学的知识去检验它。
好了，接下来，我们就通过，解释三个常见的佛学概念，来了解本书的基本思路和逻辑。在第一部分中，我们会谈谈佛学中一个最基础的概念“苦”，也就是我们的烦恼究竟从何而来。在第二部分中，我们会看看，所谓的“冥想”到底是怎么一回事。第三部分中，我们会说说，经常听到的那句“色即是空”到底是什么意思？
第一部分
我们先说第一部分，“苦”从何来？
我们都知道“苦”是佛学中的一个重要概念，当年，释迦牟尼就是因为看见了“生、老、病、死”四种“苦”之后，才决定开始修行的。那么“苦”到底是什么意思？是说这个世界故意让我们受苦？还是说苦不苦跟人的修为有关，觉悟者是感觉不到苦的？比如有一个说法，是之所以觉得苦，是因为“执着”。如果你不那么执着，就不会那么苦。
在这本书中，赖特认为“苦”就是不满足，这在佛学上也有根据。有人考证早期佛教原典中的“苦”，更准确的翻译应该是“不满足”。对此书中找到了一个基于进化心理学的解释。我们都知道，从生物进化的角度，人活着的目的，就是传播自己的基因。为了传播基因，我们就要做各种事情，吃饭、生孩子、竞争、获得声望等等。但人毕竟是有思想的生物，也许有的人就想看看大自然的风景，享受岁月静好，对传播基因没兴趣，那怎么办呢？自然选择怎么才能让我们“乐意”去做上面说的这些事情呢？
赖特说，自然选择给我们的心理做了三个设定。
第一，完成上面那些事，你能获得快乐，比如吃饭和谈恋爱都能让人愉悦。
第二，快乐是短暂的，它不能持续很长时间。因为如果我们只做一次，就能获得持续的、长久的快乐，那就没有动力去做第二次了。所以，自然选择希望你重复去做一些事情。
第三，对于前面这两个事实，大脑应该专注于第一点，而忽略第二点。如果大脑明确意识到“快乐是短暂的”，它可能就会放弃追求快乐，开始怀疑人生。
也就是说，自然选择根本不在乎我们是否快乐，它只是把快乐当作诱饵，来使我们完成基因传播的目标。
从基因传播的角度来说，这当然是好事，但对个人来说，这个局面非常可悲。人的一生永远在追求，偶尔得到了，也只是短暂的快乐。现在已经有科学实验证明这个机制。有人用猴子做实验，在笼子里挂一盏灯，只要灯一亮，实验者就会给猴子提供几滴果汁，猴子很喜欢果汁。科学家密切观察猴子大脑中的多巴胺分泌的情况。分泌多巴胺，就说明大脑正在经历快乐。
一开始，是果汁进入猴子嘴中之后，猴子大脑才大量分泌多巴胺。这个情况很明显，是果汁使猴子快乐。但是实验重复多次之后，猴子就掌握规律了，他知道灯一亮就会有果汁。这时候科学家发现，在灯亮以后、果汁还没给的这个瞬间中，猴子大脑就已经开始大量分泌多巴胺。对果汁的“预期”，就已经让猴子快乐了。再到后来，亮灯导致猴子分泌的多巴胺越来越多，而果汁带来的多巴胺越来越少。似乎猴子全部的快乐都在对果汁的预期之中，真正喝到了果汁，反而不怎么快乐了。
人难道不也是这样吗？在做某个事情之前，我们觉得做这件事会有多么快乐，可是真正做了之后，又感觉到很空虚。这就是苦，你永远都不会真正满足。所谓快乐，其实是个错觉。
从进化心理学角度来说，人的各种情绪其实是自然选择对我们思想的编码，让我们能对外部的环境做出一个“好坏”判断。如果做这件事对传播基因有利，你感到快乐，你下次就还会这么做。如果做这件事对传播基因有害，你就感到痛苦难受，你下次就不这么做了。而这些编码，是可能出错的。
第一种错误是环境变了编码没变。比如我们看到甜的、高脂肪的食物会特别想吃，这个情绪在过去食物匮乏的时代可以让我们摄入更多的营养，对身体有利。可是现代社会食物非常丰富，再吃那么高脂高糖的食物只会损害身体。那么赖特就说，我们对高脂高糖食物的“感情”，可以说是一种“假的”感情。
第二种错误叫作“假阳性”。比如说一个原始人在野外行走，他听见草丛里有声音，你说他应该怎么反应。这个声音有99%的可能性是风吹的，但是也有1%的可能性是草丛中有一只老虎。原始人会不会忽略小概率事件，继续往前走呢？当然不会。他的正确反应是管它是什么东西，先跑为上。
这个对风吹草动害怕的情绪在原始社会很管用，但是在今天就会导致我们的各种焦虑。比如说，原始社会大家都是熟人，你给人的印象非常重要，被人看不起的滋味很难受。但今天我们更多的是面对陌生人，其实大多数人根本不在乎你是什么人，可是我们仍然特别关注自己给别人的印象。
如此说来，我们的种种情绪中错觉实在太多了。我们以为能得到快乐，其实快乐非常短暂。我们对糖很有感情，但是糖吃多了对我们有害。我们整天担心这个担心那个，其实都是瞎担心。所以佛说，人生充满了苦，而烦恼都是虚幻的东西。
进化设定我们的快乐必须是短暂的，因此我们永远都不会满足，而这就是人生的“苦”。同时，进化设定我们的各种情绪并不能反映真实世界，所以烦恼可能是“空”的。
这就是赖特从进化心理学角度对“苦”和“烦恼”的解释，也就是我们的第一部分内容。既然“烦恼”和“苦”都是自然选择机制给我们的幻觉，那么应该如何应对，或者摆脱呢？冥想也许是一个不错的方法，那么“冥想”到底是怎么一回事呢？这就是我们第二部分要讲的内容。
第二部分
当然，我们要说的“冥想”并不能囊括所有的“冥想”概念。冥想大概可以分为三个派别。
一个是禅宗 ，方法是思考一些公案，有时候搞些言语上的“机锋”，然后来个顿悟，比较适合诗人。还有一个是藏传佛教，方法主要是想象一些视觉意象，比较适合艺术家。而赖特练的是“内观”，简单来说，就是追求“正念”，比较适合心理学家。内观要求你做自己的观察者，体察自己的情绪是怎么回事儿，就好像一个心理学家在分析自己一样。现在在西方，尤其是知识分子中间，非常流行冥想，Google 公司都专门给员工设立了冥想室。
当然，内观冥想可不仅是为了休息，也不是陶冶情操，内观冥想的目标，是获得对事物的洞见，和个人真正的自由。
冥想的形式非常简单。如果你追求仪式感，可以找个安静的地方，弄个垫子坐在垫子上。具体什么姿势似乎没有太多要求，大概只要不睡着就行。第一步就是坐下，第二步，就是专注于自己的呼吸，别的什么都不想，一心一意地专注呼吸。
这可一点都不简单。要知道，当一个人什么都不干的时候，大脑的正常状态是随机漫步，各种想法和情绪会不断地冒出来，你会做各种白日梦。我们其实很享受这个状态，有时候还能获得一些创造性的发现。但是冥想，恰恰要求你的思想不能信马由缰，必须专注在呼吸上。能坚持专注的时间越长，功夫就越深。
练好这个专注的功夫，你才能不被各种情感和思想困扰，不受大脑模块的控制，获得自由。专注呼吸本身不是目的，目的是练习把握对自己大脑的控制权。
如果你能专注很长的时间，你将进入一个非常平静的状态。赖特曾经达到过这个状态，他说在长时间的专注之后，获得了一种非常深入的平静，有一种巨大的喜悦感。
达到能专注很长时间的水平之后，你接下来就有两个门派的选择。佛学有个说法叫“八正道”，我们大约可以粗略地理解成修行的八种方法。八正道的第七叫“正念”，第八叫“正定”。如果你选择一直保持专注呼吸的状态，你的功夫就是“正定”，这是小乘佛教的修炼方法。
而在内观中，通过专注呼吸达到正定只是基本功。正定以后是正念，正念要求你把专注的功夫随时用在生活中的任何东西上。你可以专注地欣赏一朵花，可以在吃饭的时候专注地去体会饭菜的味道，专注于什么都可以。而单纯的专注也不是目的，真正的目的是从中获得洞见。
你可能会问，这不就是“集中注意力”吗？不一样。我能集中注意力读一本书，但是在阅读的过程中我的想法是跟着作者在走，我还会随时联想到书以外的内容，这种集中注意力很容易。但是冥想中的专注，可以说是“停留注意力”，是把注意力只集中在这一点上，排除任何额外的思想。
冥想功夫从低到高，大概至少有两个层次。第一个层次是你能够不受强烈感情的困扰，把“自我”和各种感情剥离开。只要达到这个层次，你马上就能体会到冥想的好处。
比如牙疼，普通人可能会抱怨和对抗牙疼的感觉，你越反感，你觉得越疼，最后你的整个大脑被疼痛感劫持。而冥想的做法，是你先承认这个疼痛感的存在，然后不理会这个感觉，跟它保持距离。疼痛感仍然存在，但是现在的你不会被这个感情所制约。能练到这种功夫，你在生活中就再也不会感情用事，你永远都能调整好心情。
更高的层次，则是能把自我跟各种想法全都剥离开，真正做到专注呼吸，不想其他。
其实绝大多数情况下，打扰我们专注力的都是各种小想法。比如明天上班要干什么事儿？期待和你爱慕的一名女士见面，回味自己昨天在球场上的一个精彩瞬间。
赖特说，这些想法，有一些共同点，比如要不就是在回顾过去，要不就是在思考未来，都不是当下的事情。再比如，这些都和“你”有关，你冥想的时候不太可能自动想到天体物理学。还有，常常都与另外一个人有关。人都是社会动物，我们总爱想“人”的事儿。最后，这想法几乎都是由大脑中的某一个模块提供的，这些模块都是进化的产物。
你基本上可以这么理解：想法是由模块产生的，通过某种感情吸引你的注意力，“试图”劫持你的大脑。怎么跟想法剥离呢？方法仍然是当一个想法来了的时候，你要承认它的存在，然后跟它保持距离，不去想它，继续专注于自己的呼吸。这就好比说你站在一个火车站，各种想法就是火车，眼前的火车纷纷来了又走，而你始终不上车。
也就是说，无论是强烈的感情也好、一般想法也好，我们的做法都不是压制或者扼杀它们，而是承认它存在、允许它出现，但是不受它影响。
达到第一个层次，你就可以自由选择你想要的情绪。达到第二个层次，你就可以自由选择当下的思考，没有任何东西能打扰和控制你。这种能力实在太厉害了，用佛学的话，就是你会逐渐脱离“苦”。
但是这个功夫非常难练。你并不是往一个方向拼命用力就能做好，这其中充满了矛盾。
第一个矛盾是“无为”和“成功”。也就是在冥想的过程中，你越想要专注，反而越难做到专注。你不刻意追求，反而能达到成功。第二个矛盾是，最需要冥想训练的那些人，恰恰是最不容易进入冥想状态的人。第三个矛盾是，你越是拒绝某个想法或者情绪，你越要和它对抗，你就越受它控制。第四个矛盾是，你越是了解“人不能控制自己的情绪，都是情绪在控制人”这个道理，你就越能不受情绪的控制。也就是说，如果你一上来就说我能控制我自己，那你就控制不了你自己；你要是意识到自己控制不了自己，你反而迈出了控制自己的第一步。
这些矛盾让“冥想”的训练困难重重，不信的话，你可以试一下。
好了，我们第一部分说了“苦”和烦恼，第二部分说了“冥想”，这两部分的内容，其实都跟一个佛学概念有关，就是“空洞”的“空”。烦恼是空的，情绪也是空的。而且对于我们来说，和“空”相关的，还有另一个概念更熟悉，就是“色即是空”。这四个字是什么意思？这就是我们第三部分的内容。
第三部分
对于“色即是空”，书中的解释是，认识到世界是“空”的，对你有好处，因为你看到的这个世界中有很多东西是虚幻的，而且你确实能退出。这话是什么意思，我们下面就详细地说一说。
有一次，赖特在一个冥想培训班学习。正好教室外边有工人在用电锯锯木头，教室里就充满了电锯的噪音。电锯声让人听着很难受，但是赖特使用了冥想的功夫，他先接受自己“反感电锯声”的这个感情，然后审视这个感情。这时候电锯声仍然存在，但是似乎就不带负面感情了。
再到后来，赖特甚至觉得电锯声还挺好听，他听出来了音乐的味道。这段经历，就是赖特第一次体验“色即是空”。
赖特说，电锯声，只是一个客观的存在。我们之所以反感电锯声，是因为它会给我们恐惧的联想。当你想到电锯的时候，你会联想到电锯可以锯木头，也可以锯人，它代表破坏的力量。这些恐惧的联想，是人赋予电锯声的一个“内涵”。所谓“色”，就是你从电锯声联想到的“内涵”，你不妨把它称为“电锯色”。
你面对的其实只是一个声音，你并没有面对一个咄咄逼人要伤害你的电锯。电锯声，是存在的。“电锯色”，是“空”的。
有人认为“空”就是没有，世间万物根本就不存在，但赖特说，大部分佛学学者比较认可的观点是，所谓“空”，并不是说这个世界的万事万物是空的，而是说我们赋予万事万物的“内涵”，是空的。
这个理解的好处是有心理学支持。有个心理学家叫保罗·布鲁姆，他就认为人的一个特性就是特别重视事物的内涵。比如说卷尺，到商店买个新卷尺用不了几块钱，但如果这个卷尺是肯尼迪总统当年用过的，那么一拍卖就能卖出四、五万美元。再比如说结婚戒指，本来它只是一个戒指而已，但如果这个结婚戒指已经在你手上戴了三四十年，那它对你就意义重大了。所以一个东西的历史，给它带来了意义。
而心理学家罗伯特·扎荣茨则进一步认为，其实我们看任何东西都会自动赋予意义。比如字母“Q”，如果你联想到 QQ，你会有一种亲切感；如果联想到“阿Q”，你会有别的感情。总而言之，你对一切事物都是有感情的。
按照赖特的理解，自然选择要求我们对周围事物迅速做出好坏评判，这样才能有利于生存，如果你听见电锯声不反感，你就太不善于躲避危险了。事物让我们产生的感情，就是我们赋予事物的内涵，就是“色”。
按照这个逻辑，如果你认为“色”就是我们对事物的“内涵”判断，那么现代心理学已经通过实验发现了“色”的一些性质。
第一，“色”，也就是内涵是自动产生的。我们看到一个事物，会不由自主的形容它，比如高大，矮小什么的。第二，内涵会受到故事的影响。达·芬奇的《蒙娜丽莎》为什么是名画？因为它有故事。第三，内涵都是主观的，正所谓“一千个读者就有一千个哈姆雷特”。
所以，我们是戴着有色眼镜观察世界。我们一直都在赋予周围事物内涵，我们眼中的世界，就是一个充满了“色”的世界。这就是，书中对“色”的解释。
赖特讲过一个有关杂草的故事，我深有同感。以前我家刚买房子的时候，那个房子的草坪长得很好。后来因为我们不怎么维护，草坪上就长了一些杂草，什么蒲公英之类。有时候我看着难受就会把杂草拔掉。我父母到美国来看我们，有一次他们看我在拔杂草，就问为什么要拔蒲公英。他们说，蒲公英开一些黄色的小花，点缀在草坪上不是挺好看吗？我父母是从欣赏大自然的角度出发，认为蒲公英挺好看。而我则是从维护草坪的角度出发，认为蒲公英破坏了草坪。所以蒲公英到底是不是杂草，到底应不应该被允许长在那里？
你看，我们赋予世界的内涵都是主观和充满矛盾的，“色”会影响我们对真实世界的体验。那如果不带有色的眼镜看，世界是什么样的呢？
赖特说，也许那将是一个“无色”的世界，而“无色”会让你感到世界是“空”的。赖特的修行没达到很高的水平，但是他采访了一些高手。
一个修行者说，随着冥想练习的深入，你真的会体会到“空”，你对世界的“色感”将会下降。当然你仍然会看到所有这些东西，椅子还是椅子，不过它在你脑子里的存在感没那么强烈了。
赖特把自己关于“无色”的解释和修行者探讨。修行者说，他自己的修行，更像是他先感觉到万事万物都是空的，然后才导致他对这些东西无感，而赖特说的是先降低了感情，才感到万事万物都是空的。这个因果关系可能是相反的，但总体来说，认识到无色就是认识到空。
这位修行者还提到了非常明确的两点体验。
第一点，当你认识到空和无色的时候，再去看万事万物，你看到的东西就会比以前看到的更真实。第二点，人们对这些东西先入为主的各种感触，其实是不真实的。这就是“色即是空”。
经常有人说佛学会不会让人失去生活的乐趣、看什么东西都没意思？其实并非如此，佛学是让人更自由，是让你能够自由选择你想要体察什么东西。排除主观想象的干扰，你能获取更丰富的体验。据说，那将是更大的乐趣和幸福感。
总结
好了，“为什么佛学是真的”这个命题的基本逻辑，我已经给你讲得差不多了，最后我们再总结一下。
从进化心理学角度，我们之所以要带着感情色彩去看万事万物，然后衍化出种种情感，是自然选择给我们大脑的设定。凡是看上去对传播自身基因有利的，我们就认为它是好的，就贪，反过来就是坏的，就嗔。你可以把佛法当成一个超越自然选择的方法。
为什么要超越自然选择呢？因为自然选择的设定具有天生的不合理性。赖特说，自然选择给每个人的基本假设就是，你是特殊的，你比别人重要。我们总是从自我的视角出发，去判断好坏。但是这个基本假设不可能是正确的，因为全世界有这么多生物，不可能每个生物都比别的生物重要，不可能每个人都特殊。
一块腐败发臭的肉，从人的视角来看，它里面有细菌、对健康有害，显然是个坏东西。但是从细菌的视角来看，腐肉恰恰是它们繁殖的温床。这就是“色即是空”。认识到这一点，这块肉就是一块肉，并不存在好与不好。
这也就是一开始我们为什么说，佛学的意义就是，把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。
两千六百年前，佛陀体察到了自然选择给人的思想的限制。他没有任何现代科学工具，但是他发现了问题所在，找到了解决方法，还发展出一套知行合一的佛学体系。佛陀走得非常非常远，以至于后世的人已经难以理解他。
两千六百年后，现代科学让我们再一次发现同样的问题，使得我们可以学习佛陀的方法，印证佛陀的思想。
撰稿：万维钢 脑图：摩西脑图工作室 转述：怀沙
划重点 1.进化设定快乐很短暂，我们永远都不会满足，这是人生的“苦”。同时，进化设定我们的各种情绪并不能反映真实世界，所以烦恼可能是“空”的。
2.无论是强烈的感情、还是一般想法，我们的做法都不是压制或者扼杀它们，而是承认它存在、允许它出现，但是不受它影响。
3.所谓“空”，并不是说这个世界的万事万物是空的，而是说我们赋予万事万物的“内涵”，是空的。